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【引用】认清心灵  

2011-11-12 01:47:04|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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本文转载自快乐《认清心灵》

认清心灵

对我们所生活的世界虚实、真假的认知,是修佛的一道门槛。佛告诉我们,世界是虚幻不实的。但无明的人们,总是执以为这个生活的世界是真实不虚的,拒绝佛陀的教诲,拒绝接受佛法的正见,坚持自己的邪见不动摇。这便成修佛的最大障碍,阻挡着人们走向真理。

如何正确理解,并接受佛陀的教诲,放下自己的邪知邪见?最捷径的办法是净心。但人们整天生活在虚幻与烦躁中,净心确实不容易;那么退而求其次——明理。如果你真的能明理,也就能接受佛陀的正知正见。

我们之所以坚持地认为生活的世界是真实的,原因是我们相信自己眼、耳、鼻、舌、身、意,认为它们感受到的,都是真实不虚,都不会骗自己。可是,我们都没有想到,这些感官本身就是虚幻的,用虚幻的去感觉虚幻,怎么能真实呢?

拿我们的眼睛来说,人们都说眼见为实。以为自己肉眼看到的都是真实的,但事实上肉眼所见,并不真实。许多时候,我们看到的都是假象。

我们虽然把世界认作客体,而把我们自己认作主体,但我们又不在世界之外,而是在世界之内的。我们既是生活在世界里,同时也是生活在我们的心灵里。我们是用奥密的心灵,去打量奥密的世界。就算有朝一天我们能把世界打量完毕,不是也还要回过头来,面对这心灵的秘密吗?

那么,这心灵究竟是一种什么东西呢?它所含藏着的秘密,就是最后的秘密吗?

事实上,如果我们是用一种秘密去解开另一种秘密,最终是不会有结果的。只要我们思考一下就知道,我们解不开心灵的秘密,也就解不开世界的秘密。世界的真相,生命的奥密,历史的步伐,人生的意义,全都会搅缠在心灵里。如果解不开心灵的秘密,所有的秘密也就是注定是解不开的。

来到这个人世上,从我们把眼睁开的那一刻起,我们就一直在打量着这个世界。我们诚然想把这个世界的真相看得清楚一些,然后好在这种真相的引导之下,好好的生活下去。然而,我们以为我们是能够看清楚这个世界,并且认为我们一次次地看见的世界,也就是世界的客观真相。事实上我们所看见的景象,始终只是我们的头脑所投射的景象。我们根本就没法描绘出一种景象,会不是由我们的头脑所投射的景象。比方说你看到一朵荷花,如果你头脑里没荷花的记忆,你就不可能看到这朵花时,会说:“噢,这是荷花。”

世界是一种存在,我们的心灵也是一种存在,我们又怎么能只管世界的存在,而不管心灵的存在?当我们说到世界的时候,就已经把心灵暗藏在其中了。离开心灵来谈论世界,就谁也做不到。

古代诗人苏东坡与好朋友佛印大师约好,要在禅中观察对方是什么样子。他先察看大师,看见大师是一堆屎。大师再看他呢,却俨然是一尊佛。诗人自然高兴极了,便以为大师比自己不如。

实际的情形当然不是这样。回到家里,诗人便把这件事告诉了苏小妹,不料苏小妹听过之后,却笑起来。她对诗人说:人的心里若有屎,便看人也是屎;人的心地若是佛,便看人也是佛。于是诗人又才醒悟过来,明白是自己比大师不如。

故事当然只是故事。然而在这里,这世界的模样,这人相和我相,就几乎都与对象无关了,而完全是由一个人的心识所决定的,只是一个人心里的映象。

事情正是如此。既然我们是用自己的心灵去映照世界的,我们每一个人的心识不一样,所映照出世界也就不一样。就是同一个人,在不同的时间和地点,也都不一样。用一个比喻来说,我们就像哈哈镜,同样的一个世界,却在我们的心里映出来千变万化的景象。你心花怒放的时候,世界也笑容可掬;你心事重重的时候,世界也一片阴霾;你杯弓蛇影,心怀叵测,世界也就鬼鬼祟祟了;如果你失神了,痴呆了,把一颗心丢了,便视而不见,听而不闻,就不知道是否有世界了。在这样的千千万万的世界之中,你又能说哪一种景象,就是客观的真相?

比如说,在我们肉眼看来,世界有色彩。我们就不能主观地断定,这世界是多彩的。在盲人看来呢,世界就没有色彩了。你能说你对,还是盲人对?是你客观,还是盲人客观?你现在不是盲人,但你也显然并不万能。在物理学家看来,所谓色彩,只是光波的长度不同而已。再就听觉来说,你就不如蝙蝠或海豚。而从无孔不入来说, 你也不如细菌。现在就说眼睛,在夜晚到来的时候,你也不如猫头鹰。所以什么才是客观的存在,就不能只是由你自己的发现来断定。

佛法说,每一种存在和它的世界之间,只是一种果报或依报的关系:你是鱼,你的世界就是水;你是鸟,你就能在天上飞;而现在你是普通的人,也就只能在地上走来走去。

而正如鱼不会明白云里雾里的情形,鸟儿也不会清楚水里浪里的世界。而我们的世界,也只是一个由我们的眼耳鼻舌身意所联通的小千世界,在我们的心灵所及之外,我们就不知道还有什么存在,乃至怎样存在。佛陀能看透三千大千世界,而我们看不透一个小千世界。为什么呢?因为佛觉悟了内在心灵。

要看清世界,首先要看清自己的心灵。但我们又不这么认为。我们又总是把世界和我们的心灵分割开来,认为世界是一回事情,而心灵又是一回事情。于是就把心灵扔在一边,而认为不管这心灵怎么样,世界也是可以认识的。完全不觉得在说到认识世界的时候,便已经牵涉到心灵在内。

随着科学的进步与发展,更远的太空被探知,物质被分得更细。但是,无论你怎么探索,总是无穷尽的。这种探索,就好像通过事物的影子来研究事物,不可能真正了知事物真相的。

佛陀告诉我们,认清自己的心灵,便可以认清一切。心灵才是一切事物的根本,放弃心灵,研究外在,就是研究“影子”。我们应该回过头来,检点着我们的行迹,反思我们的方向。要明白,宇宙、生命的最幽秘的本质不在外在?而是在心灵里。

我们不能把我们自身的秘密略去不计,而只是去问世界是什么样子,好像一个人在撇开自己,察看自己的影子。这样看到的都是假像。

心灵是最终的秘密。我们需要做的是,猛然惊醒,向内求索,认清心灵。

 

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